A arte é educadora enquanto arte

e não enquanto arte educadora.

Walter Benjamin2

Quando teatro e educação

ocupam o mesmo lugar no espaço

Flávio Desgranges1

2

A experiência de espectador

Tomar a experiência artística enquanto relevante atividade

educacional constitui-se em proposição que vem sendo

investigada ao longo dos tempos, e que continua a estimular o

pensamento e a atuação de artistas e educadores

contemporâneos, já que as respostas para esta questão

apresentam-se enquanto formulações históricas, apropriadas

para as diversas relações estabelecidas entre arte e sociedade

nas diferentes épocas. O pensamento acerca do valor educacional

da arte está centrado, em nossos dias, tanto no âmbito da

concepção de propostas que possam valer-se desse potencial

próprio à atividade artística, quanto no desafio de tentar elucidar

3

em que medida a fruição da arte pode, por si, ser compreendida

enquanto atividade pedagógica.

Começaremos esta nossa conversa justamente sobre este

último aspecto do tema: como pensar a arte enquanto proposição

educacional nos dias que correm? Enfocaremos, mais

detalhadamente, o teatro, na tentativa de refletir sobre como,

de acordo com as especificidades próprias a esta arte,

compreender esta questão.

Tornou-se bastante comum o teatro ser apontado

enquanto valioso aliado da educação, a freqüentação a

espetáculos ser indicada, recomendada como relevante

experiência pedagógica. Este valor educacional intrínseco ao

ato de assistir a uma encenação teatral, contudo, tem sido

definido, por vezes, de maneira um tanto vaga, apoiada em

chavões do tipo: teatro é cultura. Outras vezes, percebido de

maneira um pouco reducionista, enfatizando somente suas

possibilidades didáticas de transmissão de informações e

conteúdos disciplinares, ou de afirmação de uma determinada

conduta moral.

Que outras respostas vêm sendo concebidas na tentativa

de compreender a experiência proposta ao espectador

enquanto atividade educacional? Seria possível à arte teatral

desempenhar tal tarefa sem apagar ou esmaecer a sua chama

artística? O teatro pode ser, de fato, educador enquanto arte?

Em que medida?

4

Crianças da periferia

Interessado em investigar mais profundamente esta questão,

o educador francês Philippe Meirieu realizou, em 1992, uma

pesquisa que se mostrou bastante rica e reveladora, com crianças

extremamente desfavorecidas, habitantes da periferia da cidade

deLião. Em entrevistas realizadas com estes meninos, que tinham

entre 6 e 12 anos, o educador percebeu que uma das

características destas crianças, “que se sentem fracassadas

pessoal e socialmente, é a absoluta incapacidade de pensar uma

história, de pensar a própria história” (Meirieu, 1993, p. 14).

Meirieu esclarece que, quando conversamos com estas

crianças e lhes pedimos para falar de si, contar a sua história,

percebemos a sua grande dificuldade em se referir ao passado,

mesmo o passado recente, em articular a linguagem para falar

da própria vida. Esta dificuldade revela tanto a pouca aptidão

para criar compreensões possíveis para os fatos do cotidiano

quanto para atribuir sentido à própria existência. A falta de

condições para compreender o passado indica a dificuldade de

situar-se no presente e de projetar-se no futuro.

O educador, analisando as entrevistas feitas com estas

crianças, aponta que, mesmo as mais velhas, são incapazes, por

exemplo, de utilizar algumas das expressões tão comuns e

fundamentais para dar sentido à vida, tais como: “foi a partir

deste momento que eu compreendi”, “teve um momento em

minha vida que aconteceu isto e me levou a decidir isto”, “eu

descobri que”, etc. A pesquisa aponta, ainda, que estes meninos

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utilizamfreqüentemente o “você”, e o “a gente”, para falar de

si, e quase nunca o pronome “eu”, como se não se sentissem

autorizados a reconhecer a própria capacidade de construir e

compreender os fatos que compõem a sua história, tornando-se

autores e sujeitos desta história.

Meirieu ressalta, contudo, que, das crianças entrevistadas,

aquelas habituadas a freqüentar salas de teatro, de cinema, e a

ouvir histórias demonstram maior facilidade de conceber um

discurso narrativo, de criar histórias e de organizar e apresentar

os acontecimentos da própria vida. A investigação indica, assim,

que, quem sabe ouvir uma história, sabe contar histórias. Quem

ouve histórias, sendo estimulado a compreendê-las, exercita

também a capacidade de criar e contar histórias, sentindo-se,

quem sabe, motivado a fazer história.

No teatro, por sua vez, uma narrativa é apresentada valendo-se

conjuntamente de vários elementos de significação: a palavra, os

gestos, as sonoridades, os figurinos, os objetos cênicos, etc. A

experiência teatral desafia o espectador a, deparando-se com a

linguagem própria a esta arte, decodificar e interpretar os diversos

signos presentes em uma encenação. Cada um destes elementos

de linguagem colabora para a apresentação da história, e cabe ao

espectador articular e interpretar este conjunto complexo de signos,

que se renova a cada instante. Este mergulho no jogo da linguagem,

que provoca o espectador a elaborar uma compreensão destes

variados elementos lingüísticos propostos em uma montagem

teatral, estimulam-no a exercitar e a apropriar-se desta linguagem.

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O mergulho na corrente viva da linguagem, e a pesquisa

do educador francês nos indica isto, acende a vontade de lançar

um olhar interpretativo para a vida, exercitando a capacidade

de compreendê-la de uma maneira própria. Podemos conceber,

assim, que a tomada de consciência se efetiva como leitura de

mundo. Apropriar-se da linguagem é ganhar condições para

essa leitura.

Linguagem que é intrínseca à própria história, já que o

discurso histórico é sempre uma narrativa. A história está viva

no discurso vivo. Fazer história é contar história, pois, “na medida

em que o homem só pode receber a história numa transmissão,

a história condiciona e mediatiza o acesso à linguagem” (Kramer,

1993, p. 65). Assim, apropriar-se da linguagem é apropriar-se

da história, conquistando autonomia para interpretá-la,

compreendê-la e modificá-la ao seu modo.

A linguagem se revela, assim, instrumento precioso, não se

limita apenas a ser veículo da história, mas ela faz história. Para

fazer e refazer a história, portanto, é preciso sentir-se estimulado

a construir e reconstruir a linguagem. A concepção e

transformação da história – pessoal e coletiva – é um embate

que se efetiva nos campos da linguagem.

Os ovos da experiência

Na tentativa de compreender a atitude proposta ao

espectador teatral enquanto experiência educacional, podemos

recorrer ao enfoque sutil presente na alegoria benjaminiana

7

(Benjamin, 1993), que sugere que o ouvinte de uma história –

ao ouvi-la, compreendê-la em seus detalhes e empreender uma

atitude interpretativa – choca os ovos da própria experiência,

fazendo nascer deles o pensamento crítico. A imagem de chocar

os ovos da própria experiência está relacionada com a idéia de

que o espectador, para efetivar uma compreensão da história

que lhe está sendo apresentada, recorre ao seu patrimônio

vivencial, interpretando-a, necessariamente, a partir de sua

experiência e visão de mundo. Ao confrontar-se com a própria

vida, neste exercício de compreensão da obra, o espectador revê

e reflete sobre aspectos de sua história e os confronta com a

narrativa com a qual se depara, chocando os ovos da experiência

e fazendo deles nascer o pensamento crítico; pensando

reflexivamente acerca da narrativa, interpretando-a, e também

acerca de sua história, do seu passado, revendo atitudes e

comportamentos, estando em condições favoráveis para, quem

sabe, efetivar transformações em seu presente, e – levando-se

em conta a perspectiva de um processo continuado de exercício

de sua autonomia crítica e criativa – assumindo-se enquanto

sujeito da própria história, tornando-se capaz de (re)desenhar

um projeto para o seu futuro.

A arte de ouvir histórias

A educadora Sonia Kramer, a partir de uma interpretação

possível para a fábula de Xerazade, concebe rica metáfora,

que nos auxilia na tentativa de compreender as formulações

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benjaminianas acerca da importância da arte de narrar e

ouvir histórias:

Ao descobrir que sua esposa o traía, o rei Xeriar manda que

a executem. Vai além: furioso e possuído pelo desejo de vingança,

ele planeja matar todas as mulheres com quem se casar para

não mais se arriscar a ser traído... E assim o faz. Dia após dia,

uma jovem diferente é trazida pelo vizir aos aposentos de Xeriar.

Este, ao final da noite de núpcias, ordena que a matem. Eis que

Xerazade, a filha do vizir, persuade seu pai a levá-la ao palácio e

entregá-la a Xeriar; tem ela um plano para vencer a morte – a

sua e a de outras mulheres – que o rei quer impor. Xerazade,

que passara toda a sua vida ouvindo parábolas e que aprendera

a conhecer a vida pelas histórias contadas por seu pai, planeja

vencer a morte contando histórias.

É sua irmã – Duniazade – quem a ajuda na primeira noite:

conforme haviam as duas combinado, Duniazade vai se despedir

deXerazade e pede que a irmã lhe conte uma última história.

Xerazade se dirige então ao rei, e roga que lhe permita atender

ao pedido da irmã. Recebendo a permissão, naquela mesma noite

Xerazade começa a contar uma história e com grande habilidade

a interrompe, subitamente, de forma a aguçar a curiosidade do

rei. E assim, de história em história, continuando o enredo,

desviando-o e interrompendo a cada noite a narrativa, Xerazade

envolve o rei, ganha a sua confiança, desperta seu interesse em

mantê-la viva para que possa ouvir a continuidade da história.

9

Xerazade vence a morte, então, contando histórias, noite após

noite, para Xeriar: histórias misteriosas, cativantes, atraentes.

Histórias que se misturam e interpenetram. Vai vivendo, narrando,

tem filhos com Xeriar, cria-os. Até que o rei, nela confiante, a liberta

da ameaça.

O trunfo de Xerazade e a razão de seu triunfo é, portanto,

a narrativa (Kramer, 1993, p. 192).

Podemos afirmar, construindo uma leitura particular da

fábula, que o rei Xeriar, ao ouvir as narrativas, chocou os ovos

da própria experiência, fazendo nascer deles o pensamento

crítico. Ouvir a contação das histórias constituiu-se, neste sentido,

em vigorosa experiência pedagógica para o rei, que, à medida

que ia compreendendo as tramas, reportava-se à própria

existência; ao passo que interpretava as histórias narradas, revia

criticamente aspectos de sua vida, tomando consciência da

própria história, estando, assim, em condições de transformá-la.

A experiência artística se coloca, deste modo, como

reveladora, ou transformadora, possibilitando: a revisão crítica

do passado; a modificação do presente; e a projeção de um

novo futuro.

Olhar a arte, ver a vida 3

Há alguns anos, tive a oportunidade de realizar uma

experiência que me foi bastante esclarecedora acerca da relação

entre arte e educação, e que fez acender uma possível maneira

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– talvez complementar à abordagem que fizemos até então – de

compreender a arte como sendo educadora enquanto arte, e

não necessariamente enquanto arte educadora.

Numa visita ao Museu D’Orsay, na cidade de Paris, local onde,

me contaram, teria funcionado, outrora, uma estação de trem,

eu percorria as grandes galerias do segundo andar, de pé-direito

bastante alto e paredes de concreto. Passeava por um dos setores

dedicados à exposição permanente do museu, onde estavam

localizadas diversas pinturas impressionistas. Uma profusão

delirante de quadros de Gauguin, Cézanne, Van Gogh, Seurat,

que exploravam as qualidades óticas da luz e da cor, e

despertavam intensas emoções. As telas pareciam exalar os

perfumes das paisagens que retratavam. Um pequeno descuido

já nos deixava ouvir o cantar das cigarras nos campos de sol

escaldante, ou o ruído silencioso dos rios margeados por arbustos

em variados tons de verde e leves pinceladas de violeta.

A visitação seguia pelas muitas galerias fechadas, quando,

no meio de uma das salas surge, surpreendente, uma janela

que nos deixava ver, lá fora, o entardecer da cidade, tendo

como fundo um céu azul cravejado por nuvens esparsas,

recortado pelos pequenos prédios parisienses. Postei-me diante

da janela durante longo tempo e percebi que não estava só.

Vários dos visitantes permaneciam estáticos diante dela,

olhando para aquela paisagem como se observassem uma

pintura, uma obra de arte. Afastei-me da janela, sentei-me em

um dos bancos próximos e me ative à reação das pessoas, à

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relação que estabeleciam com a paisagem que surgia pela

vidraça, enquanto pensava na faculdade da arte de nos

sensibilizar, em como a contemplação daquela seqüência de

quadros havia provavelmente estimulado os visitantes a lançar

um olhar estetizado para o mundo lá fora, em como a relação

com as obras propiciava, ainda que por instantes, que os

contempladores fruíssem a existência como uma experiência

artística. Os visitantes entravam e saíam daquela galeria; o

movimento em direção à janela e a relação com a paisagem

parisiense repetiu-se por longo período, até que me retirei da

sala e do museu, não sem guardar cuidadosamente na memória

aqueles que para mim foram intensos e raros momentos.

O principal aspecto, que gostaria de ressaltar, da relação

dos visitantes com as obras de arte e com a paisagem vista

pela janela, que me chamou a atenção foi, sem dúvida, a

capacidade da arte de provocar e, porque não, tocar os

contempladores, sensibilizando-os para lançar um olhar

renovado para a vida lá fora.

As renovações cênicas e a participação do espectador

O surgimento do teatro moderno, em fins do século XIX e

início do XX, é proveniente de dois fatores fundamentais: o

desenvolvimento científico e as mudanças na estrutura social,

política e econômica.

12

As novidades científicas e o desenvolvimento tecnológico

deste período acrescentaram ingredientes de grande importância

para as transformações teatrais, proporcionando uma verdadeira

revolução cênica. A tecnologia – e a invenção da lâmpada elétrica

é um marco fundamental – permitiu redimensionar o palco,

iluminando a cena, inventando sonoridades, tonalidades,

profundidades, multiplicando sensações.

Por outro lado, assim como as ciências naturais aprofundaram,

como nunca, os seus conhecimentos sobre as

condições de vida do homem neste planeta, a realidade

político-social foi dissecada e compreendida pelas ciências

humanas. A compreensão das engrenagens sociais ampliou

a consciência da sociedade sobre os seus próprios processos.

O movimento artístico, dentre eles o teatro, entrou em

consonância com este momento histórico. O conhecimento

dos, agora aparentes, mecanismos sociais requeria a

formulação de novas concepções teatrais; a cena passou a

investigar suas configurações internas, buscando linguagens

que possibilitassem um diálogo efetivo com a realidade em

transformação.

Movidos pelos questionamentos político-sociais de seu

tempo, os encenadores modernos inauguram, então, a

preocupação acerca de uma questão fundamental para o teatro,

e que movimenta os artistas teatrais até os dias de hoje: qual a

relação do espectador com o espetáculo? E é em função dessa

questão que surgem as diversas inovações cênicas, pois os

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encenadores parecem dispostos a movimentar esta relação, a

“sacudir” os espectadores nas poltronas.

Dá-se, neste período, uma grande reviravolta em toda a arte

dramática; transformações que se operam no espaço cênico e

marcam a revisão da própria função do teatro na sociedade,

passando justamente pelo questionamento e a investigação

acerca das possibilidades de comunicação entre palco e platéia.

As respostas formuladas pelos artistas teatrais desde então

são as mais variadas, na tentativa de propor uma relação ativa,

efetiva com a platéia.

Percebe-se que provocar a capacidade crítica dos

espectadores constitui-se em desafio central para os encenadores

modernos, propondo que a platéia não se perca em um

envolvimento emocional apassivador, abandonando-se à corrente

da narrativa, mas despertando-lhe a vontade reflexiva. O teatro,

para isso, deve ser apresentado enquanto fato teatral e não

enquanto fato real, ou evento que pretenda convencer o

espectador que está diante da própria vida. Ao contrário, para

permitir uma reflexão produtiva acerca da vida, torna-se

necessário que o teatro assuma a sua teatralidade, assumindose

enquanto acontecimento artístico diante do espectador. Não

se trata, pois, de apresentar uma cena como se fosse real, mas

de mostrá-la assumindo seu caráter artístico.

Este pensamento foi especialmente defendido pelo

encenador e dramaturgo alemão Bertolt Brecht – e influencia

diversos encenadores desde então –, que apontava que, ao

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invés de consumir a atividade do espectador através de forte

envolvimento emocional, a arte teatral deveria despertar a

sua atividade, proporcionando-lhe conhecimentos advindos

do pensamento sobre aquilo que está sendo apresentado em

cena. O espectador estaria, assim, sendo contraposto à ação

e não transportado para dentro dela. Para isso, torna-se

fundamental que o palco se mostre como cena teatral e não

como uma fatia da vida.

Brecht contrapõem-se, desta maneira, ao teatro realista, em

voga na virada do século XIX para o XX, e defende que, para

assumir-se enquanto arte, o palco precisaria deixar à mostra o

seu maquinário, o seu funcionamento. Assim, a cena deveria

apresentar-se desconstruída, deixando à vista cada pedaço que

a constitui. O encenador precisaria deixar claro para o espectador

os recursos que utiliza em cena, de maneira que cada um dos

elementos cênicos – a luz, o cenário, as músicas, etc. – tenham

independência sobre os outros, possuam voz própria. Ou seja,

Brecht apresenta um teatro desnudado, que revela os

mecanismos utilizados – refletores de luz, maquinário

cenográfico, etc. –, retirando as tapadeiras, rotundas e tudo o

que possa esconder a construção e o funcionamento dos objetos

que constituem a cena, evitando o ilusionismo e assumindo a

teatralidade da encenação. O palco rasga as cortinas, porque

quer revelar as engrenagens teatrais e sociais.

Os recursos cênicos utilizados neste teatro épico moderno,

idealizado por Brecht na primeira metade do século anterior,

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têm o intuito de afastar o espectador da ação dramática,

interrompendo a corrente hipnótica e possibilitando a sua atitude

crítica. “O espectador não deve viver o que vivem os personagens,

e sim questioná-los” (Brecht, 1989, p. 131). O encenador alemão

propõe, assim, que o espectador se distancie e reflita sobre o

que vê, ao invés de entregar-se a um envolvimento emocional

que inviabilizaria o raciocínio. Este efeito de distanciamento é a

viga mestra do teatro brechtiano.

Alguns encenadores, por sua vez, em busca de uma efetiva

participação dos espectadores, sem abandonar a reflexividade

proposta ao público, vão construir espetáculos que estimulem

imaginativamente o espectador, concebendo cenas que

provoquem a platéia a exercitar isto que o encenador

contemporâneo Peter Brook chama de “músculo da imaginação”.

A imaginação é um músculo, e ela fica muito contente em

jogar o jogo. Eu posso tomar, por exemplo, esta garrafa plástica

e decidir que ela será a Torre de Pisa. Eu posso jogar com isto,

deixá-la inclinada, experimentar tombá-la, quem sabe deixar que

ela desmorone, se espatife no chão... Nós podemos imaginar

isto no teatro, ou na ópera, e a garrafa poderia criar uma imagem

mais forte que a imagem banal dos efeitos especiais no cinema,

que reconstituem, a custa de milhões, uma torre verdadeira,

um verdadeiro tremor de terra, etc. A imaginação, este músculo,

ficaria menos satisfeita (Brook, 1991, p. 41).

16

Na segunda metade do século XX, especialmente,

observamos uma retomada, por parcela significativa de

encenadores, de aspectos artísticos próprios às práticas teatrais

antigas e populares – como as montagens teatrais ao ar livre

realizadas na Idade Média –, o que representa uma tentativa de

reativar a relação do espetáculo com o público, ou seja, reanimar

a cerimônia teatral. Estas tentativas de retomar uma comunicação

mais direta e eficaz com o público, geralmente realizam-se

buscando espaços alternativos: ruas, metrôs, bares, fábricas,

escolas, hospitais, etc.

Assim, na esteira dos movimentos contraculturais que

eclodiram neste período, várias trupes, com uma produção

marcada por forte teor ideológico, concentraram seus esforços

na difusão de espetáculos para um público o mais amplo possível,

com o objetivo de implementar uma ação política de

conscientização por meio da arte teatral. Os grupos visavam à

utilização do palco como espaço para a discussão das questões

que afligiam nossas sociedades, convidando os espectadores a

participarem destes debates.

Estes artistas, impulsionados pelo cansaço diante das práticas

teatrais conhecidas e pelo desejo de extinguir o fosso que separava

o palco da platéia, conceberam métodos bastante particulares

que tinham o objetivo de provocar a atitude do público diante

dos fatos trazidos à cena. Estas formas dramáticas continham,

assim, uma proposta pedagógica atrelada ao interesse artístico e

estavam calcadas, em grande parte, na intervenção direta da platéia

17

no evento artístico. Esses experimentos permitiram o

redimensionamento da posição do espectador na sua relação com

a obra teatral 4.

Propondo uma nova maneira de compreender a atuação

política, a ação por meio do teatro, um instrumento

revolucionário, provocaria a potência imaginativa e

transformadora do público. As formas artísticas mais

surpreendentes e contraditórias surgiram neste período, todas

encaixadas em um movimento comum, de um radicalismo com

grande vitalidade, em permanente contestação à sociedade e

à cultura dominante, que desconstruía os espaços teatrais

tradicionais e transbordava pelas ruas e outros locais à procura

de espectadores, diminuindo a distância entre vida teatral e

vida social.

O papel do espectador no evento teatral

No início do século XX, como vimos, o teatro se vê diante de

indagações acerca do sentido desta arte, em seu diálogo com a

sociedade, que operam uma espécie de “revolução copernicana”

no universo da cena, e que deflagra profundas transformações

na relação da cena com a sala, do palco com a platéia. Se, em

sua revolução cosmogônica, Copérnico compreende que a Terra

não poderia ocupar o centro do universo, as transformações

operadas na arte teatral tiram o texto de uma posição

necessariamente central no espetáculo teatral, conferindo igual

importância aos demais elementos constituintes da encenação

18

(os objetos de cena, os gestos do ator, as sonoridades, a

iluminação etc.). A partir de então, o texto deixaria de ser o

principal aspecto da cena, e todos os elementos de linguagem

poderiam contribuir igualmente para apresentar teatralmente

um acontecimento aos espectadores. Estas transformações

conferem ao espectador um papel fundamental no evento teatral,

já que cabe a ele decodificar, relacionar e interpretar o conjunto

complexo de signos propostos em um espetáculo.

Esta mudança de eixo possibilita uma nova compreensão

acerca do papel do espectador no ato artístico, influenciando

fortemente a criação teatral. Os artistas passam, desde então, a

conceber seus espetáculos tendo em vista propostas de

encenação que contemplem uma efetiva atuação dos

espectadores, tirando-os de uma observação tida como passiva

para propor-lhes atividade em sua relação com a cena. Estas

investigações artísticas permanecem vigorosas por todo o século

passado e continuam a motivar a criação teatral contemporânea,

resultando em propostas as mais diversas, que questionam desde

as variadas possibilidades de compreensão do que seria o espaço

teatral, até as propostas mais ousadas de participação do

espectador no evento.

As pesquisas acerca do papel do espectador teatral têm em

Bertolt Brecht uma figura chave. Isto porque o encenador alemão,

retomando o que foi indicado acima, indica e defende a existência

de uma arte do espectador, apresentando a idéia de que a

participação deste último precisa ser compreendida como um

19

ato criativo, produtivo, autoral. O que, em última instância, além

de outras possíveis linhas de análise, quer dizer o seguinte: se a

atuação do espectador precisa ser tomada a partir de uma

perspectiva artística, precisa-se também afirmar a necessidade

de formação deste espectador. Ou seja, se a capacidade para

analisar uma peça teatral não é somente um talento natural mas

uma conquista cultural, quer dizer que esta capacidade pode e

precisa ser cultivada, desenvolvida. Tal como os criadores da cena,

os espectadores também precisam aprender e aprimorar o seu

fazer artístico.

As transformações operadas no universo da arte teatral,

promoveram, portanto, além de transformações na criação

teatral, profundas alterações no recém-reconhecido campo da

recepção teatral. Isto porque passou-se a compreender, como

vimos, que a relação do espectador com a obra teatral não é

somente a de alguém que está lá para entender algo que o artista

tem para dizer. Mais do que isto, esta fundamental mudança de

eixo permite-nos compreender que a participação do espectador

é a de alguém que está lá para elaborar uma interpretação da

obra de arte, para uma atuação que solicita sua participação

criativa. Ou seja, os significados de uma obra não estão cravados

nela como algo inalterável, que está lá e precisa ser entendido

pelo espectador, pois se trata menos de entendimento dos

significados e mais de construção de significados, que são

formulados pelo espectador no diálogo que trava com a obra. O

que nos permite apontar que a atitude última do evento teatral

20

se opera no âmbito do espectador, e que, se este não empreender

o papel autoral que lhe cabe, o fato artístico não terá

efetivamente acontecido.

Bibliografia

BENJAMIN, Walter. Obras escolhidas: magia e técnica, arte e

política. São Paulo, Brasiliense, 1993.

BRECHT, Bertolt. Estudos sobre teatro. Rio de Janeiro, Nova

Fronteira, 1978.

.Ecritssurlethéâtre 1. Alençon, L’Arche, 1989.

DESGRANGES, Flávio. A pedagogia do espectador. São Paulo,

Hucitec, 2003.

KRAMER, Sonia. Por entre as pedras: arma e sonho na escola.

São Paulo, Ática, 1993.

MEIRIEU, Philippe. Le théâtre et la construction de la

personalité de l’enfant: de l’événement à l’histoire. In: CRÉAC’H,

M. Les enjeux actuels du théâtre et ses rapports avec le public.

Lyon, CRDP, 1993.

Vídeo sugerido para o debate acerca da questão tratada:

O gosto dos outros.

21

Notas

1. Flávio Desgranges é Doutor em Educação pela USP. É diretor teatral e

professor do Departamento de Artes Cênicas da ECA-USP.

2. Walter Benjamin (1892 – 1940), filósofo alemão.

3. Esta experiência é retratada com maiores detalhes pelo autor no

seguinte livro: DESGRANGES, Flávio. A Pedagogia do Espectador. São

Paulo, Hucitec, 2003.

4. Dentre os relevantes movimentos teatrais que surgiram neste período,

com o objetivo de estimular a platéia para uma tomada de posição crítica

frente às questões apresentadas, destacam-se, entre tantos outros: as

experiências do Living Theatre, que exerceram forte influência em muitos

outros países; as técnicas do Teatro do Oprimido, que foram aplicadas

primordialmente na França e no Brasil, e alcançaram reconhecimento

em diversas nações. Para melhor conhecimento destes experimentos,

pode-se consultar as seguintes obras: sobre o Living Theatre, ver

ROSENFELD, Anatol. Prismas do Teatro. São Paulo, Perspectiva, 1993;

sobre o Teatro do Oprimido, ver BOAL, Augusto. Teatro do Oprimido.

Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 1988; para o melhor conhecimento

de outras realizações teatrais do período, ver ROUBINE, Jean-Jacques. A

Linguagem da Encenação